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<<   作成日時 : 2014/09/06 09:24   >>

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・なぜ、アイルランドの古い教会の敷地には高い塔があるのかご存知ですか?正解なら、ダブリンの観光バスガイドが親切に教えてくれます。この塔にのぼった古代ケルトの僧侶達は略奪してくるバイキングを見張ったのです。学問僧であった彼らの頭の中には情報がずっしりと入っていましたが、この頭蓋骨は、いとも簡単にバイキングの棍棒による一撃で砕かれてしまいました。その度に、古代文明の知識が何千冊分が失われたわけです。古代の書物は惜しみなく焼かれました。僧侶たちは必死で古代の書物を保存しようと書き写しました。
歴史家に叱られてしまう大胆な比較ではありますが、戦国時代の武士たちが、織田信長とかが、天皇・貴族・寺社を焼き払ってきた歴史のあとにどんな時代を準備することになったかについては、この野蛮なバイキングのことを考えるといいでしょう。近世にはいって、江戸時代ですが、天皇・貴族・寺が独占していた学問(儒学)は、町民をはじめ民衆に解放されてきます。これは、僧侶と瞑想を憎んだ武士の文化の影響から離れては成り立ちませんでした。例えば、室町・戦国時代の武士の天道(おてんとう)信仰が、江戸朱子学に与えた影響は見逃せません('お天道に誓って')。ビデオにある、伊藤仁斎の古義堂のもとに、大阪のブルジョアジーと京都の貴族をはじめ三千人を超える人々が学びにきました。この数は今日の思想の雑誌の販売数や市民運動の集会のことを考えれば侮れない数ですね。織田信長を例に人殺しを職業とした武士達ですが、江戸時代は武士は学んだのです。
イギリスの美術史家ケネスクラークがいうような野蛮化から文明化へ昇化していく女性化という方向と比較できる歴史です。 ちなみに古義堂と張り合っていた、山崎闇斎の塾の方は、武士を中心に6000人がきました。朱子学派、神道派、史学派の3分流れとなって、尊王攘夷の源流を形成していきました。驚くべきことに、江戸時代初期に、明治以降の近代の歴史を決定していく非常にラディカルな知の運動が京都においてダイナミックに展開されていたのです。


・トロッタ監督「ハンナ・アーレント」の感想文(本多敬)

「ハンナ・アーレント」の鑑賞では、 同監督の「ローザ・ルクセンブルグ」との連続性を意識して観ることができた。(そうやって観てなにが悪い?)ローザ・ルクセンブルグを演じた女優バルバラ・スコヴァしか、ハンナ・アーレントを演じることができなかったのである。その必然性はどこにあるのか?一考の価値があるだろう。さて牢屋のなかを草木で茂らせたローザ・ルクセンブルグを思い出そう。ローザは獄中からつぎのような手紙を書いていた。「鳥の歌声が常に同じ調子にしか聞こえぬというのは、無頓着な人間の粗雑な耳だけだ。」’Nur dem rohen Ohr eines gleichgültigen Menschen ist ein Vogelgesang immer ein und dasseble’これは、多様性を観察できる判断力のことだ。ハーレンは見抜いたのだ。判断力こそが、普遍の包摂ー他を整理し選別・排除していくことーに抵抗していく力である。映画の中で、追放された大学の最終講義に学生の前で、ハーレントは、「美と醜を判断する能力」についてあつく語る。判断力が人間の思考を導くのであれば、結局アイヒマンにおける「凡庸な悪」は判断力の不在からくるにちがいないと看破した。だから「凡庸な悪」が構成するファシズムから逃げるために、「考えることで強くなれる。」、と、プラトンとソクラテスの名をあげながら、自己の中の内的な対話がいかに大切かを強調した。’Since Plato, and probably since Socrates, thinking was understood as the inner dialogue in which one speaks with himeself ( eme ematō)’(「人間の条件」より)。開かれた内的ダイアローグの力。ここで、われわれにとってプラトンとソクラテスよりももっと重要な名がある。もちろん、それはローザ・ルクセンブルグとハンナ・アーレント自身の名である。だから、トロッタ監督のハンナ・アーレントは、ローザ・ルクセンブルグとの内的対話をおこなう思考する存在にほかならない。同じ女優バルバラ・スコヴァがこの二人、ローザ・ルクセンブルグに成りハンナ・アーレントに成る決定的な必然性は、ここに存するのだ!

・MANIFESTO 2013

The character 「学」 ('Studying') represents the principle of self-reliance.
At the same time it contains the principle of dependence on others, being expressed in the characters 「仁」('Benevolence').
Anyone who is going to promote the autistic isolation with ''self-centeredness" blindly falling into self-decsption should learn more the fact that one can know the truth from the encounter with others.
[Since the relations of good friendship with China, Korea were lost,
Japanese has deeply the unstable psychological condition of isolation which lost the relations with the neighbor.We have had very unstable feeling about normality because we are in the country that cannot have relation with the neighboring country. A sense of crisis is growing within us. Because w lose encounter with our neighbor.]
In order that these characters 「学」 ('Studying') and 「仁」('Benevolence') may enter into relation with each other as bases, their guardians must place themselves in relation to one another. Such guardians must be the principle of trustworthiness 「信」. As the guardians needs to have the intermediary indirect or liberal, the principle of trustworthiness 「信」 calls the principle of virture 「徳」 as its intermediary、that is directly connected to the ways of Heaven「天道」. I only hope whole the heaven(「天」) sees us. Actually the ways of Heaven「天道」 is street.Our virture 「徳」 consists in indignation.
After 3.11 (the nuclear power plant accident in Fukushima), the molecules as citizen protes the giant of power; a promoter of nuclear power supported by the omnipresent Neo-liberal globalism.
The way doesn't go forward- I'll get on a raft and set out to sea!
Indignation.The flame spread over field and the whole earth is soon on fire ! The universal girl comes. Let's occupy Love (「仁」) !!




[P・O・E・M] x [THEARTRE]
by takashihonda

Nothing is too weird
Or banal
Not to float
around the virtual
nothingness of / megapolis

Thou, Tokyo!
An expanse of
Self-righteousness of
Nuclear ash

Illegible writing

Less than the ash of
Dissipated rose...

(March 11, 2011)

[P・O・E・M] x [THEARTRE] 作;本多敬

空虚としての都市を浮遊すること
薄気味悪く凡庸な自己欺瞞にとらわれる
汝、東京よ、
核の灰の、独善の広がりよ・・・
判読できない筆跡の如く
蕩尽した
薔薇の灰ですらないものが漂う

(2011年三月十一日)

・<大島渚を語る>
大島渚は好きだ。ただ日本語で書かれた彼についての映画評は苦手。民衆史から語るものが多いが、笑止。この民衆史は、知識人の土に対する執着に過ぎず、近世の藩の帰属意識から由来するというのが私の自説。民衆史における偽の対抗概念として、相補的に、かならず天皇が現れる。明治以降墓の執着に変容したという藩意識は、民衆史という共同幻想を発明していく。例えば、私の理解では、岩波書店の日本史、吉本隆明、網野や中沢新一の中世史、大河ドラマ、民衆vs天皇と、繰り返し二項対立の物語を反復する。(但し網野はそう単純でなないかもしれないが)Fbで映画監督の藤原敏史氏から示唆していただいた。大島は京都の人だから「藩」に属していないこと、「民衆vs天皇」という発想からどんどん逸脱していった点である。「猥褻とは明治の官僚の醜い造語」という大島の言葉は、彼が創り出した愛のイマージネーションに当惑する明治官僚のように振舞う現在の観客にあてた軽蔑を込めた痛烈な言葉だ。二年前ICAのコーディネーターに頼まれて、電話で東京事務所にかけ合って「絞首刑」のアイルランド上映許可を貰った。私の勝手な思い込みだが、「愛の亡霊」こそこの「絞首刑」の続編ではないかと思っているつまり、姑息にも国家官僚が再現することができない、エロスの記憶が提示されたのではないかと。この考えは、「愛の亡霊」に関する藤原監督の洞察に富んだご意見を伺って、そう間違いではないと分ってきた。兎に角、大島が拒否したのは、官僚的な自己抑制的な国家意識であった。溝口の「滝の白糸」(新派劇)の中で描いている裁判官ほど、大島が批判してきた明治官僚を体現しているキャラクターはない。大島に与えた溝口の影響力を明らかにしたカイエの評価とは別に、こういう方向から、溝口ー大島ラインは今一度探求に値する映画の歴史であろう。英国では年末に大島の「戦場のメリークリスマス」がテレビ放映される。残念ながら大して才能もないタレントの知名度につられて観るのだが、大島の名を知らずともこの映画が提起した普遍的な問題意識が分る。毎週「愛のコリーダ」を上映していたパリの映画館はどうなったかな

・来年三月に上演する芝居「忘却のキスー赤色のガラスケース」(東京演劇アンサンブル)のちらしが送られてきました。ちらしの絵は,わたしが描いたものです。劇団がデザインしてくれました。

・「現代思想」連載「中国論を読む」をおまとめになった本です。早稲田大学教室にて昭和思想史研究会が主宰した講義は、「われわれは中国をどう論じたか」という、子安先生らしい問題意識で展開して行きました。時々、私の感想をtwitterで綴っていますが、子安先生による、中国学(溝口)批判は、仁斎の朱子学批判とパラレルであると気がついてきました。今日の中国論を批判的にとらえるような、江戸朱子学には豊かな「対話」があったのですね。われわれはどう中国を論じたかはという問いかけは、同時に、われわれはどう他者を語ってきたか、と同じ問いかけです。

・Writers for the 99%著「ウォール街を占拠せよ」感想文。民主主義に多数の入り口をつくろうと草の根運動<人間マイク>は訴える。差別に対する闘いを欠いた入り口はひとつもない。このウォール街人民広場という開かれたテクストを日本人がどう読もうとするのかという問いかけがある

・What is <the writing of things> in Godard ?

Utopia or dystopia ,the "framing" that Godard calls is <the writing of things> toward architectural montage. If a talkie at Hollywood were the disaster at Babylon, Godard must no longer seek for it [<the writing of things>] in the screenplay but rather in the very existence of silence in its total relation to the totality of the world, in the intersecting of its space with the loci and form of
images !

・ Godard is modernist or Postmodernist ?
The modernists wanted to open a window onto a new world. Postmodernisim, by contrast, was more like a broken mirror, a reflecting surface made of many fragments. Its key principles were complexity and contradiction. It was meant to resist authority.
But attention ! Godard is no less modernist than Picaso, just because he refused to open a window onto a new world.Postmodernism or not, his "Histoire(s) du cinéma" takes a skeptical view of the future,"tomorrow". As a quid pro quo for "tomorrow", Godard strolls about a room of "yesterday" and of "the day before yesterday". Rather it always remembers the future.

・Postmodernism in CCP ?
by takashi honda

Adam Smith of China has reproduced the false ideology disguised "Asian Socialism" since the Tiananmen Square Incident in 1989. The "Da-tong" 大同思想 is generally known as Chinese traditional thought that refers to sharing wealth of the world equally, and to respectable harmony. In the CCP there are superficial postmodern overlaps between the feudalistic premodern "Da-tong" and the modernization without West.But the "Da-tong" advocated by the Chinese leadership is in no more a socialism than the survival of the fittest promoted by Capitalism. At the expense of
pro-democracy movement led by intelectuals, CCP 's "Da-tong" doesn't only achieve harmony and silence, but also exile. It's still a big question. Isn't the plurarism of <China principle> in CCP as worst a discourse as the unificationist of Greater East Asia Sphere once advocated in Japan imperialism during 1930's ?

・THE ROUND TABLE OF DRINKERS

by takashi honda

Drinkers of the wind

The beast in speed, swift to attack,

To flee, to turn...

The spark will set the praire a blaze

To visualize the voiceless voice of poet

To draw the sun,

One has to draw the others.

So I am the sun and the black sun, crack,

An adverb, a stray lamb, gold, fury, scattered c+

The round table of drinkers ; here or elsewhere

Why have I got drunk that much?

I has been drawn into an argument.

I promised that I would not argue !

Now It begins with table

It could be a chair

It could be shoesBut

I always return

To this broken mirrors

Oh! Tranquility of decomposition

Wandering

Around my land, I can be anywhere in it

And still not be of it

Here is a room of desert ?

That a poem finished his writing in East

Was as coincidental a nature as

That the Book 1 of a wise man opened with

"Self-imposed exile" in West

So, here as elsewhere, nothing is too late.

Never stop playing. Riders to the sea.

Making my mother tongue into a raft.

A poet has ever rambled along the shore of lake

Without any singular points but a continuous space

Beyond the boundary

Here and elsewhere

Around the round table of drinkers.


・ チューリヒのジョイス

・先々週ジュネーブ大学でルソー生誕三百年を祝う展示を見学。ルソーを知る上で今回スイスを観てきたのは役立った。主権概念の理解に苦しんだ大学時代は、高校時代の様にはルソーの議論をスイスイ追えなくなっていた。ルソーの理解が定まらなかったから、ルソー批判に定位するデリダの理解がブレたと思う

・ 知識人の条件とは、専門に依拠しないことだ。ゴダールも例外ではなく、知識人として世界的に影響を持ち始めたのは、彼の専門であった映画そのものが急速に消滅した九十年代からだ。八十年代にドゥルーズが深遠な思想を展開したが、ゴダールのなにでも介入してくる語りの特権性の到来は予見できなかった

・公共PRといえば、ベートーヴェンの顔の上に「名演奏は迷演奏?」と教訓を示す、日本版文革ポスター。清潔で眺めのいい部屋を望むのに、現実とのズレに不快な小市民的良心の疼きか?。公共PRの起源は、歴史上はじめて絵画市場を成立させたオランダだと思う。絵画は王や貴族や教会の独占物だったが、中流が、家具の一部として絵を買う時代がきたのだ。黄金の説教文句の代わりに、フェルメールは、絵の中の絵を示すだろう。絵の中の絵で、一体なにが示されているのか曖昧となっていく。つまり近代的なアレゴリーの誕生だ。ちなみに、私は、フェルメールよりも、レンブラントやカラバッチョが好きだけどね。イタリア映画、ネオリアリズムみたいでさ


・No,1 Buddhism and Modern Japan
(Buddhism and Fascism , by Kojin Karatani )

Buddhism, which is said to have entered Japan in the sixth century, was established as a state religion in the seventh and eighth centuries because the Yamato court, which at the time had achieved unification through the conquest of disparate clans, made use of it as a world religion that would transcend the gods of the multiple clans. For this reason, it was at the time no more than an esoteric religion centered on the pacification and protection of the realm by way of prayer and ritual [chingo kokka]. If it had remained as such , no matter its theoretical profundity, it would undoubtedly have been absorbed into native religions. Thus one can only truly say that Buddhism took root in Japan at the stage of Kamakura Buddhism, which was produced by monks such Honen, Shinran, and Nichiren. They had originally studied at the state-santioned monastic center on Mount Hiei, but they discarded this training and began to proselytize directly to the people. (con.)

・橋下市長へのビデオレター −私達の中之島図書館を私有化・資本化しないで下さい!

公共の共有財産は、これを私有化しようとする資本に対して守らなければなりません。なによりも、図書館は、市民たちの考える力を養ってくれる共有財産にほかなりません。
それにもかかわらず、中之島図書館は、大阪フィルと文楽と同様に、スケープゴート工場"橋下"によって、金を吸うドラキュラ如き敵と貶められるのは、フェアーとはいえませ­ん。
橋下流スケープゴートの手続きには重大な瑕疵あり、です。国による補助のおかげで、国による補助金は、社会主義的と呼ぶかどうかは別として、知的なものを支える制度である­ことは確かです。こうした共有財産に対する人々の信頼がこれ以上大きくなることを、橋下氏は恐れているかのようです。私有化、資本化、効率化ばかいでは、結局、この国には­、動物の様に生存手段にしがみつくだけの惨めな人々しか目撃されなくなります。麻痺、無感覚、無気力のスパイラル、とわたしたちは、孤立感を深めるばかりです

・What is democracy ?
- Godard, Anti-nuclear movement, Nobukuni Koyasu

1, Once Godard said ; we thought ourself as the <we are one and a half>. Godard couldn't say which is "one" and which is "a half". Simply, it means "we are the half of three". [ce qui fait qu'on dit; <On est un et demi> ...mais un et demi parce qu'on est la moitié de trois seulement, un et demi ne voulant pas dire un plus ou demi, voulant dire la moitié de trois]
As for the word origin of "democracy", "demōs" designates "the common people", "the multitude", so to speak, "a half human" reminding us of the Godard's <we are one and a half>, <On est un et demi>. (The french word "demi", meaning "a half", the plural form of "demos"). And the "cratos" ("kratos" in Gk) means "power".

Nobukuni Koyasu, the criticism of Confucian scholar in the Edo period, says; what is "the power of the common people", "a half human", must be democracy.

2、Nobukuni Koyasu, the friend of Makoto Oda小田実 an activist of civic campaign, points out that democracy is considered in Japan as the institution reduced only to an election. He criticizes it; Japanese has treated democracy as it were "election-ism" 選挙主義. But he can’t really accept such flat reduction such " democracy = election". Terribly, it's mess.
Nobukuni Koyasu talks the history of democracy. The election was rarely held in the ancient Athene. It is the ancient Rome that had built the electoral system, that was the awful source of despotism.
Democracy consists in speech ( "shaberu" しゃべる in Japanese meaning "start talking"). Nobukuni Koyasu emphasizes this point quite strongly. Perhaps speech is not characteristic of the ancient Rome. Greek and Rome were altogether different things, you must discriminate between them. Nobukuni Koyasu says with sarcastic comments; there is no democracy in the ancient Rome, that did nothing but the election as Japan today does.

3, Nobukuni Koyasu warns Japanese not to take precedence over the State, and cite the Alkibiades' word; anyone has full right to discard such State as kills its citizen, and to go over to the enemy side. By pointing at the "Fukushima", Nobukuni Koyasu advise the young to think not only that the State is not superior to citizen, the common people, "demōs", "a half human", but that they can live with democracy. And he tells Makoto Oda's word; <a half human>, "the power of the common people" , can correct <a giant human drunk with power> 's error. this is democracy !
<小さな人間>の力が<大きな人間>の過ちを正す。それがデモクラシー"

・柄谷行人「トランスクリティーク」(英語版)
を読む

「内在性の中の超越性」(フッサール)というテーマほど、マルクスにとって重要な問題意識はない。柄谷的には、哲学と経済学、この両者は、「内在性の中の超越性」において互いに出会う。哲学と経済学は、文学と同様に、或いはそれ以上に、独我論を排しつつ、窓のない個(モナド)の外に出る試みだった。
ライプニッツは、窓なきモナドの予定調和を語った。が、柄谷氏は、モナドの窓が無い故の不可能性を説く。モナドの内側(他者を手段とする資本主義)は、モナドの外側(他者を目的とする共産主義)によって、規定される。そのためには「窓」が必要だ。即ち、資本主義・国家・民族の牽制し合う構造的配置である。
ジジェク的には、マルチチュードの抵抗とて、資本主義の内部の運動だけに、再び資本主義に回路づけられる運命でしかない。そうならば、柄谷氏は、マルチチュードとしての貧困の力よりも、寧ろ国家に能動的な役割を与えるかもしれない。が、国家はそれほど本当に、資本主義の外部として働く得るものだろうか?
「世界史の構造」は、「トランスクリティーク」のあとに出版された。柄谷氏の「世界史」に対する疑問がある。柄谷氏は、国家の能動的な役割を強調するあまり、市民社会の意義を欠落させてはいないだろうか?言い換えれば、「革命」を待ち望むように、「国が解決するときがくる」という「待ち」の姿勢は、私達を消極的な態度と生き方にするのではないか。
ところで、米国に亡命したアドルノは大変な苦労話がある。但し彼が語らなかった大切な真理もあるはずとサィードは言う。亡命者というのは、周縁的な存在だけに、日常的な事柄を異化的に捉える能力があるー外国人が撮る写真の新鮮さを考えよ。語りの特権を持つ快楽すら持つ。亡命者は知識人的に存在できるのだと。
さて、顕著な個人主義者であった二十年代前衛芸術家は、亡命といっても、自分で決めた亡命を行った。サィードが注目する亡命とは、寧ろ、ポストコロニアル世界の狭間に生きる民衆の匿名的な亡命だ。mobility, flexibility, precarity、即ち、亡命のマルチチュード的形式である。
この点に関して言うと、ネグリ的には、資本主義に対する知識人的抵抗は、mobility, flexibility, precarity 即ち、貧困の力から起きる。だから、浅田彰の「構造と力」は、「構造と貧困」としてもよかったのである。恐らく、「人類」「逃走」の代わりに、「マルチチュード」「亡命」と言うこともできたはずだ。
浅田氏は消費の次元でのスキゾ的主体性の回復を説くも、柄谷氏ほどには、語りの特権性を、亡命者的知識人を擬制した文学者の語りを実現できなかった。ただ、柄谷氏のは、遥か俯瞰的な高さからの語りだけに、資本の運動の不可能性が見えても、現実の亡命者や少数民族が強いられる困難性が見えるかどうかだ。
繰り返すが、柄谷氏の「世界史」には、国家は能動的な役割を与えすぎているために、市民社会の意義を欠落させてはいないだろうか。ここに私の疑問が集約される。市民社会の構築の意義。原発問題を決定的に終えるために市民的介入が必要とされている現在ゆえに、この思いは一層強いのである。

・反ユートピア小説といえば、ハクスリー『素晴らしき新世界』。このタイトルは実は、シェークスピア「テンペスト」のミランダの台詞に由来していることをご存知か?。父親しか知らない純粋無垢なミランダが生まれて始めて、孤島に上陸して来た他者を、ただし泥酔した船乗り達を、(ジョンの様に)称賛した。
O wonder!
How many goodly creatures are there here!
How beauteous mankind is! O brave new world,
That has such people in't.
ハクスリーの文体を巧みに模倣して、このシェークスピアのアイロニーを再構成したのが、ジョイスだ。(「太陽の牛」挿話)。娼婦小屋での空想。病院の手術室で女性に再生した淑女ブルームがはじめて出会った相手といえば、なんとパブ的に、猥雑雑多に盛り上がる、ハイベルノ英語の乱痴気騒ぎの男たちだったとは!さて、これについては色々と解釈がある。単純に、おお!純潔を尊べとする胡散臭い、(おっと、わが邦のことじゃなかった)、大英帝国ヴィクトリア朝のモラルを嘲笑ったとする説などは、分りやすい。また、病院というロケーションに注目する有力説もある。いったいなぜジョイスの小説はかくも、図書館や郵便局や病院等の公共施設を描いたのか?皆が平等に利用できる公共施設は植民地時代ですらこんなにあったのだから、もし独立後に減っているとしたらその独立を詐欺とおもえ!と警告したかったとする説だ。ポストコロニアリズム的な解釈といえよう

・1,Godard representation is activity itself, dependent on a kind of consciousness that is skeptical, engaged, unremittingly devoted to rational investigation and the moral judgement;and this puts him on record and on the line called "cinema".
2,Artistically, his uncreative writing in the material "son-image" is not less than the radical editing of the simulacrum; the sound dissimilation and the graphical coincidence.
3, The question is following; to what extent is Godard servants of the fragment scintilating in series of sound and image, that aren't contained in the narrative structure ?
4, In political dimension Godard's utterance in stammering along the series is as inedited an immediacy as un gouvernment de tous par tous. hence the characterization of Godard sublimeness as King Lear when he is not in power, as exile and marginal, as intellectual in captivity, who tries to speak the truth to power, that is mocking history; utopia, democracy and socialism. Isn't it meddling interfering as the privileged utterance of writer ?

・Ce dispositif matérialiste est lié à la philosophie <haute> de la modernité, à ce courant de pensée qui va de Machiavel à Spinoza et à Marx. Chez Machiavel, l'utopie naît de l'indignation, elle se transforme en résistence et en programme politique. Pour Machiavelle réaliste, c;est donc l'utopie qui est le programme.
Chez Spinoza l'utopie est placée à l'intérieur du disposituf des passion; c'est la puissance qui pousse le désir vers l'amour. Chez Marx, l'utopie est liée aux vraie force qui s'insère dans les dynamiques de la vie, dans celles d'une nouvelle puissance collective de liberté. (Antonio Negri)

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