言葉と表現と射影のブログ

アクセスカウンタ

zoom RSS 2016 , April (1)

<<   作成日時 : 2016/04/19 02:50   >>

トラックバック 0 / コメント 0



雪舟、狩野、広重

美術的には、この三つの作品は見事にわたしのなかで繋がりあっています。▼だが残念ながら、わたしの勉強不足で、繋がりの背景にあるものが何かをきちんと言語化できていませんね。▼岡倉天心の本を読んでも(この私に理解できるようには)その答えが書いてあるとはおもいません。▼ところが、全く期待もしていなかったのですが、家永三郎「日本文化史」を読んでみたら、私の中の繋がりを説明した体系的な根拠が書かれていると理解しつつあります。▼しかしどうして家永はこれほどの説得力をもって説明できてしまうのかと暫し考えこんでしまいます。▼このとき気が付いたことは、はたして、「東洋の理想」の岡倉天心のアジアはどこへ行ってしまったのかということ。▼逆に、もし「日本文化史」は「アジア文化史」だったならば、これほど体系的に効率よく書くことができたのだろうかと疑問におもいます。私自身への自己批判を含んだ一般的な話ですが、いくら効率的に書けてもそんな体系は、体系の外部からみると、言い換えると他者のアジアからみると、意味があるのでしょうか?


今夜の『クローズアップ現代+』わたしたちと憲法、では、日本会議についてもとりあげるようです。テレビがありませんから、明日タイムラインの皆さんのご意見を読みたいです。さて今年三月に「伊勢神宮の意味を問うツアー」で昭和思想史研究会の参加者たちとともに伊勢神宮に入ったときのわれわれ十人は「アルファビル」のレミーコーション如き懐疑精神の探偵。と、大袈裟なものではなく、今日「入口」と当たり前に指示されている地点に立って、いつからここが「内部」と「外部」を分け隔てる境界線となったのかを疑うことから始まりました。伊勢神宮の近代とは、境界線なき猥雑性を取り払って神々しい秩序を演出したという近代。国家神道の時代の姑息な演出を見抜くのにそう時間はかかりませんでしたが、内宮正殿の一部をみたときその黄金のギラギラした輝きに唖然としました。それまでその建築物は私の頭の中では飾り気がない朴訥な「自然」と結びついていたので「意外」に感じたのでしょう。このとき自分が囚われの身のアンナ・カリーナよりも洗脳されていたことに気がつきました。ここで子安先生の解説の言葉をききながら、考えてみれば、長い歴史を誇る伊勢神宮は、そのことによって、安土桃山時代の煌びやかな「文化」からも影響を受けているのです。歴史性が強調されば強調されるほど、そこに、突然の断絶も含む、猥雑なパッチワークのジグザグ線の痕跡が残るのです(わたしはクレーの絵のようなジグザグ線を思います)。歴史のキャンバスに、太古から現在までをひく単一の直線をひけるはずもないでしょうが。しかし安倍の「美しい日本」(「この道しかない」)と日本会議の救済神学のもとに、だんだんとなんとなく参拝する国民が誕生すれば、この彼らがこのジグザグ線の痕跡を消し去り、包摂的隠蔽の直線を構成することが起きるのでしょうか?と、家永三郎「日本文化史」の中の白黒の写真を勝手に金色で塗ってみたら、こんな禁じられたモンタージュが!?還元できない歴史の複数性を読み取りたいものですね







魂、それは一つの政治解剖学の効果であると同時に道具である。魂、それは、身体の監獄なのだ。
−監視と処罰−



▼Helvétius

Helvétius est fortement inspiré par Locke, dont il lit très tôt l’Essai sur l’entendement humain. Ses idées sur la constitution de l’esprit humain en seront nettement influencées. Il veut dépasser cependant toute idée de Dieu en défendant un athéisme relatif. Il considère la croyance en Dieu et en l’âme comme le résultat de notre incapacité à comprendre le fonctionnement de la nature, et voit dans les religions, notamment la religion catholique, un despotisme n’ayant comme but que le maintien de l’ignorance pour une meilleure exploitation des hommes. (Wiki)

▼D'Holbach
In 1770, d'Holbach published his most famous book, The System of Nature (Le Système de la nature), under the name of Jean-Baptiste de Mirabaud, the secretary of the Académie française who had died ten years previously. Denying the existence of a deity, and refusing to admit as evidence all a priori arguments, d'Holbach saw the universe as nothing more than matter in motion, bound by inexorable natural laws of cause and effect. There is, he wrote "no necessity to have recourse to supernatural powers to account for the formation of things." The System of Nature is a long and extensive work presenting a thoroughly naturalistic view of the world. Some d'Holbach scholars have pointed out that Denis Diderot was a close personal friend of d'Holbach's, and that it is unclear to what extent d'Holbach was influenced by him. Indeed, Diderot may possibly have been the author of parts of the System of Nature. Regardless, however, of the extent of Diderot's contribution to the System of Nature, it is on the basis of this work that d'Holbach's philosophy has been called "the culmination of French materialism and atheism.

D'Holbach's objectives in challenging religion were primarily moral: He saw the institutions of Christianity as a major obstacle to the improvement of society. For him, the foundation of morality was to be sought not in Scripture but in happiness: "It would be useless and almost unjust to insist upon a man's being virtuous if he cannot be so without being unhappy. So long as vice renders him happy, he should love vice." D'Holbach's radicalism posited that humans were fundamentally motivated by the pursuit of enlightened self-interest, which is what he meant by "society," rather than by empty and selfish gratification of purely individual needs. Chapter 15 of Part I of System of Nature is titled "Of Man's true Interest, or of the Ideas he forms to himself of Happiness.--Man cannot be happy without Virtue." (Wiki)







▼Bayle

Ce Dictionnaire se veut, en première intention, la correction des erreurs des auteurs des dictionnaires précédents (en particulier Louis Moréri). Mais Bayle précise son projet dans la préface : « Or voici de quelle manière j'ai changé mon plan, pour tâcher d'attraper mieux le goût du public. J'ai divisé ma composition en deux parties : l'une est purement historique, un narré succinct des faits : l'autre est un grand commentaire, un mélange de preuves et de discussions, où je fais entrer la censure de plusieurs fautes, et quelquefois même une tirade de réflexions philosophiques; en un mot, assez de variété pour pouvoir croire que par un endroit ou par un autre chaque espèce de lecteur trouvera ce qui l'accommode. »

▼In his Dictionnaire historique and critique and Commentaire Philosophique, he advanced arguments for religious toleration. Bayle rejected the use of scripture to justify coercion and violence: "One must transcribe almost the whole New Testament to collect all the Proofs it affords us of that Gentleness and Long-suffering, which constitute the distinguishing and essential Character of the Gospel." He did not regard toleration as a danger to the state, but to the contrary:"If the Multiplicity of Religions prejudices the State, it proceeds from their not bearing with one another but on the contrary endeavouring each to crush and destroy the other by methods of Persecution. In a word, all the Mischief arises not from Toleration, but from the want of it."

(wiki)





ジョージ・エリスは、通説となっている膨張するモデル宇宙に対して、裸の特異点のあるモデル宇宙を提唱し、地球は特異点と正反対の最も遠い場所に位置すると提唱した。物質の密度が特異点付近ほど濃いため、銀河の分布は一様ではなく、地球の周りでは極めて薄いとされる。このように物質の分布が偏っていると光の赤方偏移が生じ、地球からは各銀河が遠ざかっているように見える。そして、地球がなぜ裸の特異点と正反対に位置するかと言えば、特異点に近づくほど温度が高くなるなど、生物の存在に適さない環境となるため、生物=人間が存在する地球は、特異点から最も離れているべきとする。

スティーヴン・ホーキングは、宇宙の時間が逆転する可能性を述べた上で、そのような現象を人間は観測できないとした。人間が宇宙を観測する時、それは人間の脳に記憶として蓄積されるが、時間が逆転すれば記憶は失われていくので、観測は不可能になる。よって、時間が過去から未来へと進むのは、人間がそのような時間の流れる宇宙しか観測できないからとした。

.

Roger Penrose explained the weak form as follows:


The argument can be used to explain why the conditions happen to be just right for the existence of (intelligent) life on the Earth at the present time. For if they were not just right, then we should not have found ourselves to be here now, but somewhere else, at some other appropriate time. This principle was used very effectively by Brandon Carter and Robert Dicke to resolve an issue that had puzzled physicists for a good many years. The issue concerned various striking numerical relations that are observed to hold between the physical constants (the gravitational constant, the mass of the proton, the age of the universe, etc.). A puzzling aspect of this was that some of the relations hold only at the present epoch in the Earth's history, so we appear, coincidentally, to be living at a very special time (give or take a few million years!). This was later explained, by Carter and Dicke, by the fact that this epoch coincided with the lifetime of what are called main-sequence stars, such as the Sun. At any other epoch, so the argument ran, there would be no intelligent life around in order to measure the physical constants in question — so the coincidence had to hold, simply because there would be intelligent life around only at the particular time that the coincidence did hold!

— The Emperor's New Mind, Chapter 10

The philosophers of cosmology John Earman, Ernan McMullin, and Jesús Mosterín contend that "in its weak version, the anthropic principle is a mere tautology, which does not allow us to explain anything or to predict anything that we did not already know. In its strong version, it is a gratuitous speculation".[73] A further criticism by Mosterín concerns the flawed "anthropic" inference from the assumption of an infinity of worlds to the existence of one like ours:


The suggestion that an infinity of objects characterized by certain numbers or properties implies the existence among them of objects with any combination of those numbers or characteristics [...] is mistaken. An infinity does not imply at all that any arrangement is present or repeated. [...] The assumption that all possible worlds are realized in an infinite universe is equivalent to the assertion that any infinite set of numbers contains all numbers (or at least all Gödel numbers of the [defining] sequences), which is obviously false.




▼ヒュームは主観性の領域を構成した。事物に多様性があるのではなく、事物をみる心に多様性があるというふうに考えた。’Beauty is no quality in things themselves; it exist merely in the mind which contemplates them; and each mind perceives a different beauty’. (Hume, Of the standard of taste 1745)。

▼主観性の哲学はアナーキズムの政治を呼び出す。'With subjectivism in philosophy, anarchism in politics goes hand in hand.' (Russell)

▼ルソーの「エミール」(1762) の書き出しは、海鳴りと嵐、絶え間ない精神の動揺と子供である。「子供は指導者を認めず、もはや指導されることを望まなくなる。il méconnaît son guide, il ne veut plus être gouverné」。その子供の名はエミールである。エミールが定位するその情念(想像力に方向づけられた感受性)と、人類が定位する自然権とは相即不離の関係にある。どこで?民衆においてだ。結局、「人類を構成しているのは民衆だ 。民衆でないものは殆ど取るに足りないから、そういうものを考慮に入れる必要はない。人間はどんな身分にあろうと同じだ。そうであるならば、もっとも人数の多い身分こそ一番尊敬に値する。考える人にとっては、社会的な差別はすべて消え失せる。C'est le peuple qui compose le genre humain; ce qui n'est pas peuple est si peu de chose que ce n'est pas la peine de le compter. L'homme est le même dans tous les états; si cela est, les états les plus nombreux méritent le plus de respect. Devant celui qui pense, toutes les distinctions disparaissent.」

(参考)

▼Le source de toutes les passions est la sensibilité, l'imagination détermine leur pente, (あらゆる情念の源は感受性であり、想像力がその傾斜の方向を決定する)
▼je ferais voir que justice et bonté ne sont pas seulement des mots abstraits, de purs être moraux formés par l'entendement ; mais de véritables affections de l'àme éclairée par la raison, et qui ne sont qu'un progrès ordonné de nos affections primitives.(「正義」と「善」というものは、たんに抽象的な言葉、悟性によってつくりあげられた純然な道徳的な存在といったものではなく、それらは理性によって照らし出された魂の本当の姿であること、そしてそれらは、私たちの原初的な情念が秩序立って発達したものに他ならない」)
▼tout le droit de la nature n'est qu'une chimère, s'il n'est fondé sur un besoin naturel au cœur humain.(もし人間の心の自然な欲求に基づいていないなら、いかなる自然権も幻想にすぎなくなる)




この歴史修正主義者の言い分とその行動をその通りにみとめていったら、戦後憲法で断ち切られたはずの国体的<戦前>ー祀る国家=戦う国家ーとの連続性が回復してしまいますよ。この政教分離違反は、憲法の内閣の連帯責任の原則から言って、安倍首相の責任としてとらえるべきだとおもいます。外国の新聞は安倍内閣の参拝として報じるはずです。

ー>「国策に殉じられた方々のご慰霊ということは、外交問題ではありえない種類のことだと思います」」(高市早苗総務大臣)


あれは、祭祀国家として出発した近代国家の顔なんだと思っています。神道は本当は、儒教の影響のもとで、御師が鈴を鳴らして説教するような心の宗教でした。お御籤とかその名残です。例の本居宣長の言説によって、神が心の外に出ることになると、神様は祀られる対象となりました。(と同時に神社はすることがなくなったのですね。)安倍さんにいかせてあげなさいということを言う連中はすぐに反発されますが、厄介なのは、靖国神社が古代にあったということをいういかにも感じのいい知識人がいますね、ところがそうするといわゆる文化遺産として永久に取り除くことができなくなってしまいます。感じのいい奴が影響力をもち一番危険な存在。ご指摘の通り、靖国問題は政治問題なのに、それを文化論的にとらえる言説が非常にヤバイのです。いわゆる「習俗」ですね。日本会議とか神社本庁ですね。そうするとだんだんと参拝する国民ができあがてしまうのです。靖国神社と結びつけば、それは国家神道の復活です。私の周りも危機感がないのは、文化論的にとらえるようにさせられてしまったからです。

魂はいかに消滅するのかという問題は比較宗教学的に面白いのです。死後魂は肉体と一緒に消滅するというのがアリストテレスの説でした。神は永遠だという中世キリスト教の教説と折り合うようにと、トマス・アキナスは魂の問題を存在の問題に切り替えていくという形でアリストテレスの唯物論的な考え方を修正していきました。ユダヤ教の信者は死後の魂はなくなるが復活するとかんがえています。ロンドン時代のユダヤ人の友人は墓は大事ですが、死後のことに関心がないのですね。ゾンビみたいに土から復活すると説明して恐ろしがっているのもいました。コーランはなんだっけな、折衷説だったか忘れましたが、ここで注目したいのは、アラブの哲学者が集団的な魂は再び個別的に分けることができるかどうかを議論していますね。この点については、靖国神社は教義上、A級戦犯の魂は他の魂から分けることができないと言っていますが大変怪しいものです。ちなみに朱子は霊魂はいずれ消滅するという唯物論的立場でした。江戸時代は伊藤仁斎は鬼神を否定しませんが、鬼神を語らずでした。生きているひとたちの方を大事にしましょうという考えですが、いまに通じる考え方です。抗議するアジアの人々の気持ちを大切にしたいものです。戦前の天皇は主権者であり統帥権を保持者、そして靖国神社のもとで死者を祀る最高権力をもっていたのですが、そうした死者たちの魂は存続していれば、現在儀式としてそれらのために靖国神社で参拝する理由もあるでしょう。しかし死者たちの魂は侵略戦争をやめることを誓った憲法の言葉に定位することよって、消滅したのだとおもいます。そのかわり魂は平和の理念として永久を得たという考え方で行きましょうよ。安倍の祖父とかA級戦犯は、吉田松陰神社で祀ればいいんじゃないですか?


なぜ江戸思想なのか?、と、心の中のわたしは繰り返し問います。そして、お前は例の「日本回帰」なのか、と。しかし心の外のわたしは、「日本回帰」の「回帰」のその意味がわかりません。フランス国家ですらトッドによるともはや無いと嘆くぐらいですから、同一性の故郷に帰るという意味での「回帰」するような「日本」なんかまだ存在しているのでしょうか?権利のない国になればなるほど、救済神学的に美しい国が清い民衆の中に存在していると思わされてしまう全体の幻想は大きくなってきたのですが、東京は人間が考える空間が奪われています。ヨーロッパでガイジンとして考えたことを日本人として考えるときに生じる距離、そんな思考の空間がわたしにあるだけです。(ここでフラッシュバック!)嗚呼、この距離は、永井荷風なんかが浮世絵の鑑賞を感覚的に表現できたのかもしれません(大逆事件(1910−1911)の衝撃があったといわれますね。)萩原朔太郎は鎌田あたりを彷徨し魂の生きる空間がなくなったと嘆いて、蕪村如き漢詩を反時代的に書いていくことになりました。この時代の、1930年代の「近代の超克」の論客たちは何を発言したのでしょうか?教条主義的に理解した廣松渉は右翼と間違えたが、思想史的に言って、論客たちは左翼でした。この普遍主義(西欧文明)からの自立をいう<昭和思想>に、徳川日本の普遍主義(中国文明)からの自立をいう思想との類似を指摘できるかもしれません。しかしむしろ、反復でもなく類似でもないような、反復と類似の間で、<昭和思想>の同一性を脱領土化する差異の運動があったことを見落とすべきではありません。それは何であったのか?これがグローバル時代に、多様性としての普遍主義のあり方を問うわたしにくりかえされる問いであります。だから17世紀<江戸思想>のラディカリズムからはじめることに大きな意味があるようにおもうのです。


日本への回帰 萩原朔太郎
我が独り歌えるうた


少し以前まで、西洋は僕等にとっての故郷であった。昔浦島の子がその魂の故郷を
求めようとして、海の向うに竜宮をイメージしたように、僕等もまた海の向うに、西
洋という蜃気楼をイメージした。だがその蜃気楼は、今日もはや僕等の幻想から消え
てしまった。
あの五層六層の大玻璃宮に不夜城の灯が燈る「西洋の図」は、かつての遠い僕等に
とって、鹿鳴館を出入する馬車の轢蹄と共に、青春の詩を歌わせた文明開花の幻燈だ
った。だが今では、その幻燈に見た夢の市街が現実の東京に出現され、僕等はそのネ
オンサインの中を彷徨している。
そしてしかも、かつてあった昔の日より、少しも楽しいとは思わないのだ。僕等の
蜃気楼は消えてしまった。そこで浦島の子と同じように、この半世紀に亘る旅行の後
で、一つの小さな玉手箱を土産として、僕等は今その「現実の故郷」に帰って来た。
そして蓋を開けた一瞬時に、忽然として祖国二千余年の昔にかえり、我れ人共に白髪
の人と化したことに驚いてるのだ。(以下、PDFに続く)


パナマ文章の問題をかんがえる

経団連がパナマ文章の問題に取り組む欧州案に反対するのは単に、課税逃れがばれるのが恥ずかしいからでしょう。だが、なぜ恥ずかしいのだろうか、これについてかんがえてみます。だが、なぜ恥ずかしいのだろうか、これについてかんがえてみます。▼経団連ビル応接間の壁四方に肖像画として高く掲げられた歴代のどんな会長さんも社長さんも、教育が与えられなければ読み書きもできませでしたし、従って考えることもできませんでした。▼近代ではたまたま偶然に恵まれた才能の条件が個人に結びつけられます。この結びつきがオカルト的に過大評価されますけれど、しかしながらそもそも経済人のその才能は教育のおかげで必然として開花することになったことは明らかです。例外はありません。▼このことは今日も同じです。洞察を働かせれば、そうして社会がなければけっして現実化することがなかった富を丸々、その社会からずっと排除し続けている自らを憎んでいるから、どうしようもなく自らを恥ずかしいと感じるのではないでしょうか。▼日本大企業の人々は、「仕方がない」とか、「秘密の権利の保障」とか言えば言うほど益々自らをどうしようもなく惨めにしてしまうぐらいならば、隠れて持ち続けている65兆円の偶然を社会にかえし、学校に行けない貧困への差別をやめて、必然としての正義を行ってください。

柄谷行人「憲法の無意識」を読む

活字を読むと咳が出るので、立ち読みだけにしておこうと、散漫な注意力で拾い読みしたが、それにしてもあれは、原理主義が読み解いた憲法の無意識だったのか?ゴホゴホ...解釈は、原理主義にとっては、破壊である。世界を変革しなければならないとされる原初的テキストをそのままに称えることになる。そうして、一字一句変えるな、すべてを変えるために!と、原理主義は、己れの正当性はテキストに依り、他に依ることが絶対に不可能なのだが、実際はテキストに書かれていないことをカマトト的に読み進めるのである。精神分析が夢の意味を読み解くように、今日原理主義者は世界を内側から支えている固有性を読み解こうとする。「資本論の無意識」を書いてきたようなこの原理主義者も例外ではない。憲法を前にして、世界の固有性を読み解いてみせた。ここで、帝国の時代における憲法の可能性の中心を呈示してくれていることはそれなりに意義深い、ゴホゴホ...。柄谷行人が見いだしたカントの平和論の本質に、市民一人一人がいかに普遍性と関係していくという問題意識があることは確かだ。だからこそ、「亜周辺」という顕著な位置と機能を活かした、安全保障としての「無償の贈与」の力を呼び出す前に、まず、日本の戦争が人類にたいする犯罪であったという構成がアジアにおいて必要とされると私は考える。無意識の生産性を指摘しても、エスカレートしていくアジアの歴史修正主義者たちの集団的無意識(民族主義)を一生懸命再建しても仕方がないようにおもうよ。お互いに利用し合うためにお互いに憎み合う政治家達がなにもやってくれないならば、これからは市民一人一人が平和外交を行えばいい。(チョムスキーが言うように占拠運動は事実上外交政策なのである。)平和共存と精神の平等の方向性において人間の歴史を書くのは、憲法を贈与するという形で憲法を利用した市民一人一人の人類性の無意識ではあるまいか。

福島復興のためにも熊本復興のためにも今後必要とされる大切な税金が、東京を中心とした勝手に決められた、2020年オリンピックの固定された予算のせいで十分にまわらないということはないのでしょうか?政府が中々大震災とみとめようとはしないその理由がオリンピックの優先にあると疑われても仕方ないでしょう。



(憲法前文には)「世界は変革しなければいけない」ということが書いてあります。専制と隷従、圧迫と偏狭の世界…の在り方は間違っている。われわれは率先してこうした世界を変える努力をするのだ、と書いています。「覇道ではなく王道を」2005

生ー政治学からの問い

原子力規制委員会の田中氏は原発の停止をもとめる民の声がいかにも科学を軽んじている無知蒙昧な群集のさけびのようにしたいようですけれど、この民の声は科学を軽んじているわけではありません。いまわれわれ小さな人間達は科学を否定しているのではありません。緊急に、大きな人間が自分だけに与えられていると信じるその科学的根拠をただしたいのです。3・11以降ですら、情報の非対称性というか、われわれは情報をもっていませんから、間違うかもしれませんが、問いただすその権利が常にあると考えています。逆に田中委員長が自らに与えている「科学的根拠」が隠ぺいしているものは何でしょうか?原発村の村長さんだったともいわれるこの科学者が自分の仲間とこしらえた安全にかんする客観的な基準をもっぱら自らに適用するということ、ただし大臣の権威、言論によっては覆せない権威のもとに。ここで比較したいのは、非常に美しい高度な数学で理念的に構成されたネオリベ経済学が記述する市場の構造のことです。ここから、安倍自民党のネオリベの政治はなんでもかんでも市場が解決してくれる、と、市場への安...心を通じて伝えてきます。しかし理念的に説明できないものはかれらにとって存在しないのです。例えば貧困の問題はいつまでも存在しないのです。純粋な理論からはみ出すものは、危機管理の「危機」を構成しない、というか。そうして成り立つそんな安心は、政治にたいする「信」を意味するのでしょうか?同様に、安倍自民党の権威に保証された科学的根拠への安心を伝えてきますが、やはりそれは生活する人々の依拠できる「信」を形作るものであるとはいえないのです。窮極的には、原発国家の近代を超克するために何を目指すべきなのだろうか?とかんがえていますが、この言葉を再発見しています。「いまわれわれは科学技術の問題を考え直すべきときにきていると思います。科学の発想を変えて、「人間の科学」の方向を目指せば、いままでにない安全で役に立つものをいろいろとつくっていける、ということです。一人一人の市民が、自前の科学観を持つべきときでしょう。」小田実『生きる術としての哲学』'07。勉強不足でこのように理解していいのかわかりませんが、理論的には、フーコのバイオポリテックス(生ー政治学)の問題提起にかかわる大切な事柄ではないだろうかと理解しています。


「一人一人の市民が、自前の科学観を持つべき」

▼わたしとあなた・彼・彼女・彼らである一人一人が、原発国家の近代を超克するために!

「いまわれわれは科学技術の問題を考え直すべきときにきていると思います。科学の発想を変えて、「人間の科学」の方向を目指せば、いままでにない安全で役に立つものをいろいろとつくっていける、ということです。一人一人の市民が、自前の科学観を持つべきときでしょう。」小田実『生きる術としての哲学』'07



「いまわれわれは科学技術の問題を考え直すべきときにきていると思います。科学の発想を変えて、「人間の科学」の方向を目指せば、いままでにない安全で役に立つものをいろいろとつくっていける、ということです。一人一人の市民が、自前の科学観を持つべきときでしょう。」小田実『生きる術としての哲学』'07



アイルランドに着いた最初の日の新聞が、獄中の元神父と(少年時代にレイプされた)男性との間の往復書簡を公開して書かれた記事でした。愕然としたのですが、興味深いのは、やはりアイルランドということもあって、謝罪文とそれにたいする返事が詩の調子で綴られるのですね。これは大変な国に来てしまったとおもったものです(笑)。恐らく演劇で最も多く登場するコスチュームは神父ではないでしょうか。日本出版社のために撮影したことがある、大変有名な劇作家、フランクマックギネスの話をおもいだしています。カラバッチョをテーマにした、神父と少年の性愛について書いた戯曲は、大スキャンダルでした。ジャーナリズムから、おまえはチャイルド・アビューズの犯罪者をどうおもうのかという質問にたいしては、かれが答えたのは、単なるレイプの場合とそうでない場合とがあるから混同してはならないと。前者は法律の世界で扱うべきで、それ以上のものでもそれ以下のものでもないが、しかし後者の場合である自分が書いた関係はもっと文学の世界で扱うことができるものなのだ、と。フロイトは気が付いていましたが、どんな子供も持っている誘惑してくるなにかの力を探求しなければならないという話でした。近代が最も排除したいテーマかもしれませんから、近代というものを考えるためにも。



廣松渉


認識の過程は、本源的に、共同主観的な物象化の過程であり、しかもこの共同主観性(Intersubjektivität=間主体性=共同主体性)が歴史的・社会的な協働において存立する以上、認識は共同主観的な対象的活動、歴史的プラクシスとして存立する。[Α37]

閉塞状況を打開するためには、それゆえ――先には"旧来の発想法"と記すにとどめたのであったが――"近代的"世界観の根本図式そのものを止揚し、その地平から超脱しなければならない。認識論的な場面に即していえば、近代的「主観-客観」図式そのものの超克が必要となる。[Α17]

斯様に了解して大過ないものとすれば、哲学が、そしてまた諸科学が、隘路を打開しつつ新しい途につくためには、旧来の発想法の地平そのものを剔抉し、それの限界性を見定め、それを端的に超克しなければならない。認識論の新生が課題となるのも、かかる問題圏と射程においてである。[Α15]

哲学は、たとえ無前提の学を自称しようとも、端的に無前提たることは不可能であり、学的に究明さるべき与件はいわば外的に与えられる。[Α40]

このかぎりで、われわれは、この"反省以前的な意識に現れるがままの世界""いわば童心に映ずるがままの世界"をフェノメナルな世界と呼び、それを形成している諸"分肢"をフェノメノンと呼ぶことにし、これを手掛かりにして論考することにしたい。[Α41]

このフェノメナルな世界の各分肢が、複雑に聯関しあっていることは反省以前的な省察によっても直ちに明らかである。フェノメナルな聯関の一斑として"身体"ないしはまた"精神物理的主体"が分節化をとげ、これが或る特異な仕方で爾他のフェノメノンと相互的な媒介関係にあることが意識される。Α42

近代的認識論"が次々に提出した諸問題は、遡れば、結局のところ「現象」の非媒介的存在構造を、右の三項関係において――「現象する本体」と「現象する場としての意識主観」との関係として――「先行的に了解」するところに起因すると云うことができよう。[Α43]

フェノメノンは――それが反省的意識において"知覚"と呼ばれる相で現れるものから"判断"と呼ばれる相で現れるものに至るまで――即自的に「或るもの」として、「単なる与件als solchesより以上の或るもの」として、現われる。[Α45]

意識は必ず或るものを或るものとして意識するという構造をもっている。すなわち、所与をその"なまのまま"als solchesに受けとるのではなく、所与を単なる所与以外の或るものetwas Anderesとして、所与以上の或るものetwas Mehrとして意識する。[Α45]


wiki

吉本隆明は、著書『共同幻想論』(1968年)で人間関係は、3種類に分類されると提唱した。
1.自己幻想
個人と個人の関係。芸術がこれに当たる。他者には影響を及ぼさないため、無制約に自由である。

2.対幻想
個人と他者とのプライベートな関係。家族・友人・恋人がこれに当たる。

3.共同幻想
個人と他者との公的な関係。国家・法律・企業・経済・株式・組合がこれに当たる。また、宗教は、個人の内面に収まっている限りは自己幻想に当たるが、教団を結成し、布教を開始すれば、共同幻想に当たる。


吉本は有機体を原生的疎外と呼び、生命そのものが自然物からの疎外であり、微小ながら幻想性を有していると考えている。自然からの疎外そのものが、幻想性なのである。ちなみに疎外とは、そこから派生はするが還元されないという意味である。肉体がないと意識は生まれないが、意識は肉体には還元されない。意識は肉体から相対的に独立して存在するのである。身体を引き裂いて一度死んだ人間を、また縫合しても生き返らないのと同じである。生命は機械とは違うのである(ここは、ソビエト的な唯物論に対する批判でもある)。

疎外の概念を用いて、各幻想を定義したら、
個人の身体という自然基底から疎外されたものが、自己幻想(自己意識)
男女の肉体的な性交渉という自然基底から疎外されたものが、対幻想(性的交渉)
市民社会(社会的国家・マルクス的にいえば下部構造)という自然基底から疎外されたものが、共同幻想(政治的国家・マルクス的にいえば上部構造)

となる。


wiki

中国の歴史においては、はじめは北の遊牧文化に対し,漢民族の農耕文化が優越であることを意味した。春秋戦国時代以後は礼教文化の王道政治にもとづいて天子を頂点とする国家体制を最上とし、夷は道からはずれた禽獣(鳥やけだものを意味する)に等しいものとして東夷・西戎・南蛮・北狄などと呼んだ[1]。

四夷

中国人の考える中華思想では、「自分たちが世界の中心であり、離れたところの人間は愚かで服も着用しなかったり獣の皮だったりし、秩序もない」ということから、四方の異民族について四夷という蔑称を付けた[4]。
東夷(とうい) - 古代は漠然と中国大陸沿岸部、後には日本・朝鮮などの東方諸国。貉の同類。
西戎(せいじゅう) - 所謂西域と呼ばれた諸国など。羊を放牧する人で、人と羊の同類。春秋戦国時代は秦王朝をこれに当てた。(蘇軾「夷狄論」)
北狄(ほくてき) - 匈奴・鮮卑・契丹・蒙古などの北方諸国。犬の同類。
南蛮(なんばん) - 東南アジア諸国や南方から渡航してきた西洋人など。虫の同類。

ただし、その範囲は時代により異なる上、これらが蔑称かどうか議論がある。例えば「東夷」については孟子に古代の聖王舜は東夷の人であるという説があり、また人の同類とされ習俗が仁で君子不老の国とされており、蔑称かどうか議論がある。蔑称ではないという主張も存在し、外国宛の文書に相手国を「東夷」と記して蔑称であるか、そうでないか問題になったこともあるという[5]。



テーマ

関連テーマ 一覧


月別リンク

トラックバック(0件)

タイトル (本文) ブログ名/日時

トラックバック用URL help


自分のブログにトラックバック記事作成(会員用) help

タイトル
本 文
2016 , April (1) 言葉と表現と射影のブログ/BIGLOBEウェブリブログ
文字サイズ:       閉じる